人間は、「所有する」動物です。
所有は、「欲」であり、煩悩です。
また、所有するということは「守るべき」を持つということでもあります。
その「所有する」ということの本当の“姿”を徹底的に見つめて、その正体を知ろうとすることが出家です。
そして、「所有する」という“煩悩”とのつきあい方をよく知り、その煩悩を観察して、滅していくことによって苦しみを越えていこうとするのが出家の生き方であるのだと思います。
だからこそ、必要最低限のものしか身の回りに置かないわけです。
身体的にも、精神的にも、できる限りシンプルな生活を保っていく。
それが出家の生活です。
人間が生きていくうえで所有していくものは、実にたくさんありますけれども、「物」を所有すること以外に、ここではもう一つ・・・「家庭」について書いてみたいと思います。
出家をした者=比丘は、出家後の人生を独身で過ごさなければなりません。
すなわち、出家をするとは、家庭を持たない生き方の選択だと言えます。
実は、この出家の定義は、日本以外の仏教国では、ごく常識的なことであって、唯一、日本だけが例外だということを念のため触れておきます。
さて、独身で過ごすことの意味の第一は、いうまでもなく瞑想修行に専念するためです。
異性に対する欲、妄想、執着の深さをよく観なければならないためです。
あるいは「性」に対する欲から派生する悩み・苦しみの姿を正面から見つめていかなければならないからです。
それは、欲の中に身を置いていたのでは、全く実現できるものではありません。
自己をはっきりと観察していくことができなくなるからです。
実際に、異性(同性をも含む)との性的な欲は、正しい道を見えなくしてしまいます。
例えば、「恋は盲目」などという言葉から考えても、容易に理解ができるかと思います。
「人」に対する執着は、「物」に対する執着と同類です。
このことは、実生活の中で実感されている方も多いのではないかと思います。
また、結婚とは、守るべき存在を作ることに他なりません。
「結婚しないこと」=「守るべきを持たないこと」です。
結婚をすれば、家族ができます。
子どもができれば育てていかなければなりませんし、守っていかなければなりません。
さらに家族を養い、家庭を守っていかなければなりません。
家族という存在ができれば、日々、お金を稼いで、生活の糧を確保して、懸命に食べていかなければなりません。
守るべきを持つということは、さまざまな苦労をともなうことになります。
今まで特に意識することなく家庭の中に育ってきましたが、社会人となり、責任を負う立場となる年齢となって初めて「守る」ということを感じるのではないでしょうか。
あるタイ人比丘に言われた言葉があります。
戒律は欲に対する『鎧』である、妻子(家族)や世俗の生活は『手かせ・足かせ』であると。
守るべき存在を持つことで、やらなければならないことがらができます。
生きるうえでの“責任”とも言えるのでしょうか。
やらなければならないことができることで、悩み・苦しみが生まれてきます。
悩み・苦しみの正体を知らない私たちは、さらに負のスパイラルへと迷い込んでしまうのです。
絶対にやらなければならないことなど、人生の中には何一つ存在しません。
やらなければならないと思い込んでいるのは、実は、自分自身であって、自分自身の価値観がそのように思い込んでいるに過ぎません。
しかし、一方で、社会で生きていくうえで責任を果たすことは、人間としての責務です。
できる限り、作らなくてもよい責務を作らず、削ぎ落し、さらに削ぎ落して、生きるうえでの最低限度のものだけとしたのが出家という生き方なのだと私は理解しています。
出家という生き方を経験してきた今、何かに追われていた自分、何かに縛られていた自分、何に関しても「~ねばならない・・・」と思い込んでいた自分からほんの少しだけ解放されたように思います。
そして、日本ではわからなかった「出家」ということの意味が理解できたように思います。
そこには、出家の「喜び」のようなものがありました。
(『出家の生き方』)
タイで“瞑想”修行
日本で“迷走”修行
タイの森のお寺で3年間出家
“瞑想”修行と“迷走”修行を経て
おだやかな人生へとたどり着くまでの
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